Pueblo masai en una protesta contra la amenaza de desalojo de sus tierras, el 16 de marzo de 2022 en la aldea de Endulen, dentro del área de conservación de Ngorongoro en Tanzania.ROBERT BOCIAGA/The Globe and Mail
Durante una semana, las verdes colinas que rodean el famoso cráter Ngorongoro de Tanzania han estado salpicadas de las telas shuka de color rojo sangre de decenas de miles de pastores masai que protestan por su desalojo de sus tierras, todo en nombre de la conservación.
No es la primera vez que los masai se ven obligados a desplazarse para que los turistas puedan ver la naturaleza prístina y repleta de vida salvaje prometida en tantas películas y documentales.
En la década de 1950, el gobierno colonial británico obligó a miles de masai a abandonar el Serengeti después de convertir la vasta zona en parque nacional. A los masai se les dijo que podían vivir en la cercana zona de conservación de Ngorongoro, declarada posteriormente Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en la década de 1970.
Las sucesivas medidas de conservación fueron añadiendo restricciones a los masai, pero ahora el gobierno de Tanzania quiere expulsar a decenas de miles de ellos de Ngorongoro para hacer más espacio para sitios de conservación, un lucrativo turismo de lujo y una caza de trofeos.
“Hemos sido intimidados, agredidos, arrestados, multados y golpeados por militares y agentes de conservación”, dijo el abogado masai Denis Oleshangay a la Fundación Thomson Reuters desde su oficina en la ciudad de Arusha, en el norte de Tanzania.
«Es un genocidio cultural, un crimen contra la humanidad», dijo Oleshangay, contando cómo su propia familia había sido expulsada previamente del Serengeti.
Los grupos de derechos humanos han destacado el riesgo de las estrategias globales de conservación que prometen proteger la biodiversidad del mundo, pero corren el riesgo de dejar de lado a los pueblos indígenas que viven en los sitios de conservación.
Tanzania se convirtió en uno de los 195 países que adoptaron un pacto global para proteger la naturaleza en la cumbre de la naturaleza COP15 de la ONU de 2022 en Montreal, al comprometerse a conservar al menos el 30% de la tierra y los océanos del planeta para 2030, también conocido como 30×30.
Pero el marco 30×30 también establece que los pueblos indígenas deben incluirse en la protección de la biodiversidad.
El Ministerio de Recursos Naturales y Turismo de Tanzania no respondió a reiteradas solicitudes de comentarios, pero el gobierno ha dicho anteriormente que la reubicación fue voluntaria y se hizo para proteger a Ngorongoro de la superpoblación y el pastoreo de ganado.
Oleshangay dijo que los hoteles de lujo, los campamentos de safari y los albergues dentro y alrededor de las áreas de conservación eran más dañinos para el medio ambiente que los masai que se esfuerzan por protegerlo.
Mientras que unos 70.000 masai fueron desalojados en 2022 para dar paso a pabellones de caza de trofeos en las tierras ancestrales de Loliondo, Oleshangay dijo que otros 100.000 en el Área de Conservación de Ngorongoro ahora enfrentan intimidación y abuso por parte de las autoridades para reubicarse en nombre de la conservación.
“La conservación es algo bueno, no estamos en contra de ella. Estamos en contra de la conservación discriminatoria, implementada de manera militarista”, dijo Oleshangay.
Decenas de miles de masai salieron esta semana a la carretera Ngorongoro-Serengeti con carteles, bloqueando el paso a los turistas en una protesta pacífica contra los desalojos de los 8.288 kilómetros cuadrados del Área de Conservación de Ngorongoro.
La Autoridad del Área de Conservación de Ngorongoro dijo en un comunicado que el área todavía era segura y abierta a los turistas, y dijo que las protestas eran en sí mismas evidencia de que no había violaciones de derechos humanos en el área.
El pueblo masai se reunió para discutir las formas de defender su tierra en el Área de Conservación de Ngorongoro en Tanzania, en marzo de 2022.Robert Bociaga/The Globe and Mail
Pero grupos de derechos humanos, incluidos Amnistía Internacional y Human Rights Watch, han documentado casos de lo que califican como coerción y violencia, y restricciones al acceso de los masai a alimentos, vivienda, atención médica y educación.
“Están intentando hacernos la vida tan difícil que nadie se quede”, dijo Oleshangay.
Tanzania no es el único país que prioriza lo que los grupos de derechos humanos llaman “conservación fortaleza”: una conservación que considera a las comunidades locales como obstáculos que deben eliminarse para proteger los ecosistemas.
Entre 1990 y 2014, más de 250.000 personas en 15 países fueron desalojadas para dar paso a áreas protegidas, según datos recopilados por la Iniciativa de Derechos y Recursos, un grupo que trabaja en materia de bosques y desarrollo local.
Los desalojos de habitantes de los bosques de Tailandia, Kenia y la cuenca del Congo, así como de agricultores de Camboya en nombre de los créditos de carbono, son otros ejemplos recientes de iniciativas verdes que presentan a los pueblos indígenas como enemigos de la naturaleza, en lugar de guardianes de ella.
El compromiso de conservación 30×30 es elogiado por los grupos ecologistas como «el mayor compromiso de conservación que el mundo haya visto jamás».
Los países se reunirán nuevamente a finales de octubre de este año en la COP16 en Colombia, para evaluar el progreso en estos objetivos.
Pero las conversaciones sobre naturaleza de la COP16 deben fortalecer la protección de las comunidades indígenas, dijo Jennifer Corpuz, directora general de Políticas de Nia Tero, una organización sin fines de lucro que trabaja con pueblos y movimientos indígenas en todo el mundo.
Eso significa dirigir el financiamiento a los grupos indígenas, adoptar “indicadores” que ayuden a monitorear y proteger los derechos indígenas, como garantizar la tenencia de la tierra y la participación de la comunidad en la planificación de la conservación, y contratar monitores comunitarios de estos indicadores, dijo Corpuz.
Seguir poniendo de relieve las violaciones de los derechos humanos en nombre de la conservación puede tener un impacto en el destino de los fondos, afirmó Juliana Nnoko, investigadora principal sobre tierras y derechos de las mujeres en Human Rights Watch.
“Hemos visto a algunos donantes responder a estas violaciones y… retener fondos que estaban destinados a programas de conservación en Tanzania”, dijo Nnoko.
A medida que se implementa el marco 30×30, Oleshangay dijo que los líderes comunitarios continuarán luchando para que las voces masai sean parte de las estrategias de conservación.
“El compromiso 30×30 es bueno en teoría”, dijo. “Pero su implementación debe ser inclusiva, no debe consistir en eliminar a los guardianes de la tierra”.
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